MICHEL MEYER (PHILOSOPHE)
BUSTe de SOCRATES (Louvre)
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(faute de photo de Michel Meyer)
MICHEL MEYER (Philosophe)
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Michel Meyer, né le 11 novembre 1950, est un philosophe belge et professeur à l'Université libre de Bruxelles.
Sa réflexion porte principalement sur la rhétorique à laquelle il a largement contribué par l'introduction d'une approche de l'argumentation qu'il nomme la « problématologie ».
Il est économiste de formation, maître dès arts (Johns Hopkins, États-Unis), licencié et docteur en philosophie (1979).
Élève de Chaïm Perelman, dont il a beaucoup contribué à faire connaître la pensée, Michel Meyer a également consacré des travaux à la philosophie analytique, à Kant et à l'ontologie.
Bien que se revendiquant d'une approche moderne de la rhétorique et du langage, Meyer reste fidèle à la tradition aristotélicienne (La Rhétorique, Les Topiques) dont il renouvelle les questionnements à la lumière des théories contemporaines de l'argumentation et de la philosophie du langage.
À travers son approche problématologique, Meyer s'est également intéressé aux problèmes posés par l'esthétique et, en particulier, la littérature.
Dans la même perspective, il propose également de comprendre la réalité -notion blématique par excellence- en l'intégrant dans la dynamique (rhétorique) question/réponse,qu'il place au centre de la problématologie et, plus largement, de la philosophie.
L'œuvre de Michel Meyer pourrait se scinder en deux parties :
d'une part, la mécanique problématologique proprement dite –qui se retrouve dans De la problématologie et Questionnement et historicité-
et, d'autre part, l'application de celle-ci à une thématique quotidienne susceptible de rencontrer n'importe quel individu au cours de son existence ; existence qui justement fait l'objet de questions.
Ce ne sont pas seulement des philosophes qui cherchent un sens à notre vie, c'est aussi les astrophysiciens, les médecins, et bien d'autres personnes encore.
Seulement existe-t-il un sens à notre vie ?
Voilà une question mille fois ressassée, des présocratiques jusqu'aux chercheurs d'aujourd’hui, et qui ne trouve pas réponse parce qu'elle est toujours présentée sous un même voile, celui de la tradition philosophique, celui d'une histoire de la philosophie –certes très importante– mais qui ne sort pas d'un système qui, à première vue, peut paraître clos.
Michel Meyer casse cette approche classique pour renouer avec les fondements même de la pensée –de notre pensée-, de notre existence et des questions qui s'y rattachent.
Principaux mécanismes de la théorie du questionnement.
L'émergence de la théorie du questionnement ou problématologie est au cœur même de l'œuvre (Questionnement et historicité, De la problématologie) de Meyer.
La philosophie est un questionnement radical.
Ce questionnement radical amène des réponses qui soulèveront d'autres questions.
Par exemple, la réponse «Oui, demain je viens à l'université» est une réponse à une question précise comme : « Demain, venez-vous à l'université ? ».
Cependant, rien ne nous interdit par rapport à cette réponse de nous interroger sur ce qu'est l'université.
La question n'est certes pas posée, mais est pourtant implicitement présente :
c'est ce que Michel Meyer appelle «l’effectivité» du questionnement ou encore «dérivée» du questionnement.
Car la question ne se pose pas, mais elle est pourtant envisageable effectivement.
De ce principe, l'on en déduit que tout fait est hors question.
Ainsi «Kant est l'auteur de la Critique de la raison pure» est un fait hors question, car, d'une part, cette phrase est affirmative et non interrogative, et, d'autre part, elle apporte une réponse.
Cependant, rien ne nous oblige à rester de marbre à ce fait.
On peut l'interroger: qui est Kant ?
Qu'est-ce que la Critique de la raison pure ?
Ce type d'interrogation permet de dévier sur des phrases manipulatrices, rhétoriques, qui mettent en tension l'aspect de réponse ou de question.
Reculons encore un peu dans la théorie du questionnement.
X est ce à quoi je suis en train de penser.
Il est, pour vous, indéterminé.
Devinez.
Au départ, mon X est indéterminé, et, à côté de ce X indéterminé s'additionne le champ des surdéterminations, c’est-à-dire l'ensemble des réponses possibles à ce qu'est mon X en tant qu'il est indéterminé.
Une catégorie ou un interrogatif peuvent réduire le champ des surdéterminations, auquel cas X est un peu moins indéterminé tout en l'étant encore malgré tout.
Attribuons une catégorie à X, par exemple : courageux.
En qualifiant mon X indéterminé de courageux, nous réduisons le champ des surdéterminations en déterminant l'objet même de notre interrogation davantage.
Car si X est courageux, il ne peut pas ne pas l'être et nous justifions le principe de non-contradiction.
De même, il est possible que X soit un homme (disons « être humain ») ou un non-homme, reste à vérifier.
Ce sont des «questions rhétoriques». En affirmant un nombre déterminé de déterminations nous parviendrons à identifier X.
L'utilité d'un tel problème, d'une telle approche, se situe dans les manipulations excessives et intentionnelles des individus peu scrupuleux.
«N'est-il pas malhonnête ?» met en tension l'aspect de réponse et de question. Pourquoi ?
Car cette phrase est une question, mais force la réponse dans le sens de l'émetteur.
Cette mécanique philosophique est le nœud même de la problématologie.
Tout individu qui parvient à poser les bonnes questions et surtout, à mettre en question plutôt qu'à mettre en réponse, parviendra à distinguer l'essentiel de l'accessoire, à maintenir une sérénité constante et optimale au sein même de son existence, à jouir d'un ordre un peu plus adéquat en privilégiant le qualitatif et non le quantitatif, parce qu'au fond, c'est bien de cela qu'il s'agit :
questionner les solutions et guider son existence dans la voie la plus juste possible.
Questionner le questionnement :
Comment la pensée de ce qui semble bien être le problème même de son instauration ?
Selon l’auteur, «Elle l’a fait selon deux ordres, ce qui pour lequel ce qui est premier l’est effectivement, sans qu’on le sache nécessairement pour autant et celui par lequel on finit par le reconnaître comme premier, un ordre de l’être, du réel, des choses, de leur agencement ou de leur synthèse, qui s’oppose ainsi à celui de la pensée, du savoir, de l’apparaitre et de l’apparence».
Dès lors, dans la question du point de départ, il faut en arriver à distinguer la question de ce qui est premier dans son «effectivité», l’effectivité du questionnement ne nous enferme pas dans le répondre.
Le reconnaître comme premier n’est en rien égal à l’apparaitre ou l’apparence.
L’être n’est pas le paraître.
Seulement, définir l’être, c’est à nouveau se placer dans une situation problématique car dès qu’on l’énonce, ce dernier s’effrite.
En effet, parler de l’être, c’est déjà surfer sur l’étant, ce que nous rejetons pour l’instant.
Si l’on applique cet exemple à l’axiome, on dira qu’il est premier du point de vue de l’enchainement des vérités elles-mêmes mais, et c’est là le problème, c’est qu’il est dernier dans la connaissance de cet enchaînement.
l'fin, tout axiome soulève des questions premières.
Déjà Kant, dans la critique de la raison pure avait soulevé, bien avant la phénoménologie, ou même le célèbre «l'être et le néant» de Sartre, le problème de l’être et de l’étant.
Le noumène de Kant est assimilable à l’être, l’inaccessible du monde réel car toute subjectivité – fusse-t-elle humaine – empêche d’accéder à ce réel, cette forme de vérité.
Phénomène, par contre, pour Kant, c’est une forme d’étant, celui que nous côtoyons tous les jours.
Comment se fait-il que pour un problème où un fait identique - «un réel» - il y ait une multitude d’interprétations et de supputations : l’étant, ce que Kant appelle phénomène.
Le noumène est inaccessible, le phénomène est ce qui se manifeste à nous au travers de notre interprétation, d’où la naissance d’éventuels conflits.
Citons Michel Meyer : « Être et étant, noumène et phénomène, idée ou essence et chose sensible, dialectique de la «phénoménalisation» :
les langages philosophiques n’ont pas manqué pour cerner cette identité qui est une différence.
La même chose, le même fait pose donc d’énormes questions dans le conflit des interprétations subjectives.
Nous l’avons vu, puiser une solution dans le réservoir de l’histoire de la philosophie nous renverrai irrémédiable à la question du point de départ, comme à quelque chose de plus premier.
On conclura qu’il y a bien une solution.
« Mais laquelle? Qu’y a-t-il dans cette question sinon une interrogation ?
Quoi de plus premier dans la question du point de départ que le questionnement même ? »
Le questionnement est la seule réponse possible et toute remise en question de celui-ci reconduirait cette réponse.
Réfuter ce système philosophique, c’est justement le rendre encore plus légitime, car par toute dialectique apportée, il y a mise en question, dès lors, Michel Meyer est accrédité.
Questionner le point de départ s’avère ainsi questionner le questionnement.
Toute question est, en tant que question, révélatrice du questionnement, mais elle n’en parle pas directement, ce qui nous amène à ne pas savoir expressément quoi lui demander.
Évidemment, toute question peut faire l’objet d’interrogations.
« Que faites-vous demain ? » est une question que l’on peut elle-même questionner soit sur la formulation soit en précisant la «nature» de demain.
«Questionner le questionnement n’est donc pas s’interroger sur ce qu’est ce questionnement car cela présupposerait un être du questionnement, voire une essence, alors même que son "énigmaticité" est présentement notre objet».
Depuis que nous questionnons donc la question du questionnement sur le questionnement même, nous pouvons nous interroger sur une problématique:
Le questionnement est-il devenu notre «objet» comme le questionneur pourrait en être le «sujet» ?
Ceci n’est pas tout à fait correct dans la mesure où le questionnement n’est pas là, présent, à disposition, en face de nous, mais qu’il se déploie à partir de l’interrogation même qui est faite à son propos.
Pour rappel, «ce qui» ou <
ORDRE DES RÉPONSES ET DIFFÉRENCE «PROBLÉMATOLOGIQUE>>
Comment trouver des réponses à la question du questionnement tout en y tombant pas dedans.
Toutes nos propositions sont des réponses.
Pour celui qui questionne, tout jugement proféré est réponse.
Or, depuis le début de l’ouvrage nous avançons proposition sur proposition.
Devant un tel problème, il faut trouver un système qui va maintenir un écart entre l’ordre des réponses et le questionnement même. Cet écart, cette différence entre les questions et les réponses se traduira, pour Michel Meyer, par différence problématologique.
« Notre questionner en se révélant répondre affirme du même coup le questionnement comme constitué par la différence du questionner et du répondre; il est cette différence.
Questionner le questionnement devient alors la penser en tant que telle.
C’est répondre sur l’articulation du penser à partir du questionnement.
Nous l’appellerons la différence problématologique » .
Ainsi, la problématologie est la théorie du questionnement.
Mais que nous apporte-elle au juste ?
Pour cela, il faut maintenant élucider les différents concepts et conceptions qui s’y rattachent, et, le mérite de l’auteur est d’avoir su théoriser philosophiquement cette situation-problème qui est plus que quotidienne.
La théorie du questionnement renferme une première explication sur ce qu’est ce que Michel Meyer appelle la Différence Problématologique.
La différence problématologique est la différence entre les questions et les réponses, entre le questionner et le répondre.
Cette différence doit être maintenue pour qu’il y ait équilibre entre toute question et toute réponse, autrement dit, que chaque question trouve réponse à sa question.
Prenons deux exemples pour élucider l’importance de cette différence.
Le premier sera très concret: prenons, la multitude de problèmes de sociétés qui se développent aujourd’hui. Notre univers économique, sociétal, politique est soumis à d’importantes pressions car ils ne savent pas répondre aux diverses demandes -questions– des citoyens. La où, avant, il y a avait réponse, nous sommes réduit à un état de problématique.
Or, et nous l’avons déjà exposé, L’homme n’aime pas le problématique, il veut des certitudes.
Les questions se démultiplient et les réponses deviennent insuffisantes.
Les réponses qui étaient réponses deviennent des réponses problématiques, ce que Michel Meyer appelle réponse problématologique.
La réponse problématologique est une réponse problème, c’est-à-dire une réponse qui pose problème.
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Bibliographie :
Découverte et justification en science - Kantisme, néo-positivisme et problématologie, Klincksieck, Paris, 1979.
Logique, langage et argumentation, Hachette, Paris, 1982, (2e éd., 1985).
Meaning and Reading. A philosophical Essay on Language and Literature, Benjamins, Amsterdam,
De la problématologie : langage, science et philosophie, Mardaga, Bruxelles, 1986.
Le Livre de Poche, 1994.
Science et métaphysique chez Kant, P.U.F., Paris, 1988. 2e éd. Poche : Quadrige, Paris, P.U.F., 1995.
Le philosophe et les passions. Esquisse d'une histoire de la nature humaine, Le Livre de Poche, Biblio-essais, Paris, Hachette, 1991.
Pour une critique de l'ontologie, Editions de l'Université de Bruxelles, 1991.
Edition de Poche, Quadrige, PUF, 1999.
Langage et littérature, PUF, Paris, 1992;Quadrige, 2001.
Questions de rhétorique, Hachette, Le Livre de Poche, Biblio-essais, 1993.
De l'insolence: essai sur la morale et le politique, Paris, Grasset, 1995.
Qu'est-ce ue la philosophie ?, Paris, Hachette, Biblio-Essais, 1997.
Les passions ne sont plus ce qu'elles étaient, Bruxelles, Labor 1998.
Histoire de la Rhétorique des Grecs à nos jours, avec Manuel Maria Carrilho et Benoît Timmermans, Le Livre de Poche, Biblio-Essais, 1999.
Petite métaphysique de la différence, Paris, Hachette, Le Livre de Poche, Biblio-Essais, 2000.
Questionnement et Historicité, Paris, PUF, 2000.
Le tragique et le comique. Penser le théâtre et son histoire, Paris, PUF., 2003.
La rhétorique, «Que Sais-je ? », PUF, 2004.
Eric-Emmanuel Schmitt ou les identités bouleversées, Albin Michel, 2004.
Qu'est-ce que l'argumentation?, Paris, Librairie Philosophique Vrin, 2005.
Comment penser la réalité?, Paris, PUF, 2006.
Rome et la naissance de l'art européen, Paris, Editions Arlea, 2007.
Principia Rhetorica, Paris, Fayard, 2008.
De la problématologie, Paris, PUF, 2008.
La problématologie, «Que Sais-je ? », Paris, P.U.F., 2009.
Esthétique Générale. Les éléments fondamentaux de l'histoire de l'art, Paris, P.U.F., 2009
La rhétorique , Paris, P.U.F., col. "Que sais-je", 2009
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